傳說，臺灣在五百多年前，曾住著一群身長不過三尺的矮小民族，分佈於全島各地，他們短小力大、聰明過人，並發展出相當程度的文明，考古學家在臺灣許多地點都曾發現疑似他們遺留下來的石棺、器具，而目睹矮人的傳說也時有所聞，使傳說似乎已不只是傳說，或許他們曾經真實地存在，更或許現仍遁隱深山之中；但無論真相如何，在賽夏族中，就有一段完整的古老神話，也就是有關於他們所稱的「達隘（taai）」，並有「矮靈祭（Pastaai，巴斯達隘）」的舉行，更增添了這段矮人傳說的神祕色彩。 來自大霸尖山的賽夏族 今天賽夏族約有五千多人，是臺灣各民族中，人數最少的一支。口語傳說中，賽夏族祖先從大霸尖山山麓往南向平原遷移，現在主要分佈於新竹五峰鄉，稱「北賽夏」，屬於山地山胞，及苗栗南庄鄉、獅潭鄉的「南賽夏」，屬於平地山胞。 南、北兩群賽夏族不僅是地理位置上的區分，更因所接觸的周遭族群環境而有所不同。「北賽夏」所在區域多為泰雅族人，在泰雅族人口優勢的情況下，泰雅語成為日常語言；「南賽夏」則在日常生活與客家人接觸頻繁，客家話反而成為熟悉的語言。因此，北賽夏群有「泰雅化」的現象，而南賽夏群則有「客家化」的傾向。 歷史與地理環境的種種因素，使每兩年舉行一次的「矮靈祭」，在五峰的大隘祭場及南庄的向天湖祭場兩地各自舉行，為期四天三夜，於秋天農作物收成後的月圓之時，相當於農曆十月十五日前後；但南庄向天湖祭場會早一天進行，在第四天結束後，隔天派代表到五峰的大隘祭場參加最後一天的儀式，以示不忘本的精神。 神祕的矮黑人傳說 關於矮靈祭的由來，因為原住民並無文字記載，都是族人們的口耳相傳，至今說法在事件的過程上多少有點出入，但其最終結果與目的都是一樣的。 相傳約在五百年前，有位賽夏族青年在打獵時，為追趕一頭小鹿，無意間撞見了一名矮小婦女，身長只有大約三、四尺，後來青年被矮人們偷襲而受傷，遂帶著恐懼與疑惑回到村中，並將此事告知長老；此後，雙方和解，矮人並教導賽夏族人農耕、醫術與巫術，讓賽夏族年年豐收，免除疾病、蛇獸的侵害，而賽夏族人也在每年豐收之時，備酒菜招待矮人以回報。 但矮人生性喜好漁色，每在酒酣食飽之後，常會誘拐、強暴賽夏族婦女。有一天，一位朱姓青年，親眼目睹自己的愛妻（或說胞妹）被矮人凌虐，憤而決定展開報復。在一次兩族的聯合大祭典中，賽夏人照常邀請矮人們來同歡作樂，族人卻暗中將矮人回家必經之路上的一座獨木橋砍損一半，當矮人酩酊大醉於回途中，橫渡獨木橋過大溪時，橋不負重量而折斷，遂使橋上矮人紛紛墜崖而亡。 但從此以後，賽夏人卻年年歉收，生活疾苦，而矮人居住的山洞中，夜夜傳出悲淒的哭嚎聲，賽夏人認為這是矮靈的降禍作祟，於是苦苦哀求兩位倖存的矮人長老，請矮靈原諒以消災降福。矮人長老幾度思量之後，對於矮人昔日帶給賽夏族人的侵擾頗感歉疚，於是將祈求矮靈原諒的一切祭典儀式傳授給朱姓家族，借此「矮靈祭」來化解雙方恩怨，並祈求豐收。 敬畏交織祭矮靈 月亮從地平線上慢慢升起，海拔八百公尺高的向天湖，此時籠罩在一片霧色迷濛之中。主祭者「朱」姓長老，由木頭搭建的「靈屋」中，引領隊伍緩緩步向祭場中央，祭歌初啼，「臀鈴」響起，震徹湖畔、群山，「月光旗」飛舞擺動於祭場中，為「娛靈」之舞揭開序幕。 這種稱為「pastaai」的矮靈祭，祭典於月升之時持續進行到日出，整個儀式包括「迎靈」、「筵靈」、「娛靈」，連續三至五天的祭拜歌舞之後，最後一天的清晨，舉行「逐靈」、「送靈」。 舞步主要是一個兩拍子的節奏，右腳一前一後來回地踏著，參加人數越多，圍繞成的同心圓圈數就越多，相隔一人交叉牽手共舞，背負臀鈴的舞者在最外圈，整個隊伍向逆時針方向緩緩轉動。 祭歌低沉哀怨，在雲霧中伴隨著臀鈴聲，迷散於整個祭場中，高瓦數的鎢絲燈光照射著半個祭場，舞者的影子與舞者們共舞，數支象徵不同姓氏的月光旗不時穿梭於其間，他們認真與敬畏的神情，與場外觀禮遊客的嬉鬧喧嘩，形成強烈對比。 除男女歌舞持續不斷外，男子還必須集體扛著香蕉樹、竹竿、巨木到河邊，表示邀請當時墜死在河裡的矮人靈魂。十年大祭才出現的「西納頓（Sinadun）」，停駐在祭場一旁，最昏暗的角落，祭師們在一旁守護著，禁止閒人靠近，更嚴禁拍照，因為，矮靈們就在那上頭，怎能去侵擾他們呢！ 祭典進行到最後一天的清晨，太陽剛爬上山頭不久，在通宵達旦的歌舞之後，接著開始「逐靈」。首先，族中最年長者，請兩姓大老配以米酒將祭餅吃完，以避免矮靈去而折返享用；同時，有位長老拿著榛樹枝葉環繞祭場四周，有小孩之婦女紛紛拔取樹葉，以祈求孩童平安長大。 待餅食完後，兩位長老將原先擱置食物的竹簍中央折開成一個「ㄇ」字形，並將繩索穿於其中；一位長老在剛挖的泥水坑中，赤腳將土踩成泥狀，接著用竹簍承載泥污，兩人迅速地抬著污損的竹簍，對場中的舞者背部一一印上泥印，以示去除霉運；如此兩回之後，再請年輕族人將竹簍及祭草往東方崖邊丟棄，而先前拔的樹葉，也要在包裹石子後，向東方拋之。 接著，幾位壯漢合力抬來一枝綁有數條芒草的巨大榛樹幹，抬上靈屋屋頂，使其平行伸出簷外，另一端用兩支樹幹作為支架，由兩位長老分別扶撐著。年輕男子輪流數次奔躍向架高的榛樹幹，伸手欲將其上的芒草一一拿下，成功者表示今後將有所成長，所以每有人成功拿下芒草，圍觀群眾總報以熱烈掌聲。高度一回一回降低，參與的年齡層也越來越高，甚或有青年人伴隨長者一同前往躍取者，待芒草取盡，樹幹往下拋，年輕人一踴而上，奮力將其折斷，然後抬到崖邊丟棄，以示將矮靈驅逐，充份表現出對矮靈敬畏交織的矛盾情結。 最後，兩位朱姓女子，各抱一支帶葉的榛樹枝立於場中央，然後奔向東方崖邊奮力丟棄，至此，長達四日的祭典儀式終告結束，在發完祭品－－糯米糕和糯米酒之後，矮靈祭在深秋的嬌陽下落幕，神祕的矮靈也消失無蹤，獨留下廣場上尚未散盡的人們，在晴朗明亮的向天湖畔，沉思於這幾夜的哀歌餘繞之中。 祭典中的禁忌 帶有神祕、不可解色彩的矮靈祭，據說在忌祀時如有不敬，常會引來各種災禍或離奇之事，被靈附體之事也時有所聞，賽夏族人稱之為「被捉」。而未綁上祭拜過後的芒草之器物，常會有失真、失靈之現象，如照相機等，據說未結芒草而攝，底片將全數走光。參與祭典的民眾，也要在手臂上或額頭上繫芒草，也是具有避邪祈福的作用，但芒草必須於逐靈時往東方丟棄，不可帶回家中。 有矮靈暫棲的「靈屋」，更嚴禁朱姓以外的生人靠近；而有祈晴作用的「神鞭（patbutu）」，製作及揮舞也皆由朱姓主祭家族的男性負責，一般人不可任意碰觸，尤其是孕婦，否則會對腹中的小孩造成不利，但是在祭典結束時，孩童觸神鞭可使容易帶養。最後一晚的祭禮中，長老曾用神鞭用力鞭打地面，以占卦隔日前往五峰的天氣將會如何，響聲大表示天晴，反之則下雨。 族人稱為「gilaki」的月光旗（又稱「肩旗」、「舞帽」)，每個姓氏一村會有一支，如「風」之大姓，甚至有兩支以上者。而形狀南、北不同，北賽夏為圓形，南賽夏為長形；在十年大祭中，向天湖的祭場會出現兩支圓形旗，此為南北群的共襄盛舉。旗面上皆飾有各種不同圖案，爭相鬥麗，並必裝有一面或數面小圓鏡，以反射凶邪，旗子背後則綴滿流蘇。 在祭典中作為發聲工具的「臀鈴（tabaasang）」，漢名又稱「背響」，也是儀式中不可或缺的器物。臀鈴以三角型的布袋和垂掛的竹管或不銹鋼管組合而成，布袋上繡有美麗的紋飾和鑲嵌的亮片，利用身體的擺動來製造鏗鏘有力的響聲。臀鈴只在矮靈祭典中出現，平常要悉心收藏，孕婦及月事來潮的女子不可碰觸，否則會遭致噩運。 另外，在祭祀期間，除應抱虛心、崇敬、無所懷疑之心理以外，並且不可製造爭端、為非作歹，應力求和樂，對儀式、歌舞不可任意更改，更不得作商業性演出，這種崇敬的心理，使賽夏族的矮靈祭得以完整保留至今，並且神祕一如往常。 祭場外的一章 1996年是矮靈十年大祭，由於媒體的大肆宣傳，上山觀禮人數眾多，尤其是在假日時，場內歌舞莊嚴肅穆，場外卻人聲鼎沸，混亂的交通、大片的攤販、滿地的垃圾、髒亂不堪的公廁等等，這一切大概都是當初矮靈們料想未及的，不知他們是否也被這現代的觀光熱潮嚇了一跳？ 在參觀異族的文化祭儀時，除了應入境隨俗之外，對他族文化亦應抱持尊敬的態度，在如此嚴肅的祭典中，實在不宜把「燈會」的那一套娛樂帶到這裡來，畢竟這是在「祭祀」，不是在「慶祝」，亮著霓紅燈的頭套，在這樣的場合出現，未免嫌其突兀？！ 另外，眾多的攤販，或許對生意人而言，這是兩年才一次的賺錢機會，對現場民眾而言，也或許是一個便利，但數量之多，已形同「夜市」，彷彿正與祭場內的歌舞隊伍爭相抗衡，真不知那些遊逛其間的買客，是老遠「擠」來觀禮的？還是來吃夜市的？ 主事者將其傳統儀式對外公開，原本是要讓外族有更深一層認識本族文化的機會，其立意是美善的，但觀禮民眾往往認知不清，影響祭典的神聖莊嚴，造成種種奇象，恐怕比矮靈的傳聞更令人百思不解吧！ | 
